А теперь о гербах, но о других. Гербы отрядов Готей.

1 отряд: хризантема (кику 菊 ) - правда и чистота
Заголовок: Невозмутим и подобен неподвижному столбу
2 отряд: сон-трава, анемон (окинагуса 翁草 ) - ничего не ищи, ни к чему не стремись /Анемон (никаких желаний)/
Заголовок: Обернись и увидишь только тень
3 отряд: ноготки (бархатцы, календула) (кинсенка 金盞花 ) - отчаяние, безысходность
Заголовок: …улыбка, как способ запугивания.
4 отряд: колокольчик (риндо 竜胆 ) - люблю тебя грустной ??? (благородная грусть)
Заголовок: Истинная элегантность
5 отряд: пиерис японский, андромеда японская/ландыш (ашиби 馬酔木 ) - жертва, опасность, чистая любовь «Двое из нас отправятся в путь вместе»
Заголовок: Пристальный взгляд на солнце.
6 отряд: камелия (цубаки 椿 ) - благородный ум
Заголовок: Правило во взгляде
7 отряд: ирис (шобу 菖蒲 ) - храбрость
8 отряд: стрелиция (гокуракучока 極楽鳥花 ) - все получится, всего достигнешь
9 отряд: белый мак (широкеши 白罌栗 ) - забытие, забвение
Заголовок: Пятнышко света в окружающей темноте
10 отряд: нарцисс (суйсен 水仙 ) - истинная красота (пишется не как обычно, а иероглифами "божественный секрет") и эгоизм
Заголовок: ледяная страсть
11 отряд: тысячелистник (нокогирисо 鋸草 ) - битва
Заголовок: Демон кровожадного меча, уничтожающий всё.
12 отряд: чертополох (азами 薊 ) - месть, аскетизм, независимость
Заголовок: ученый с жаждой убийства
13 отряд: подснежник (мацуюкисо 待雪草 ) - надежда
Девиз: дружба которая обволакивает всех

@темы: гербы, Bleach

---

Камон

Камон (фамильный герб) - представлял собой большую ценность для самурая, так как он был элементом родословной воина и передавался по наследству вместе с именем. Многие из родословных гербов буси имеют древнее происхождение, уходящее своими корнями в начало II тысячелетия н.э. и в ещё более раннее время.

Иметь герб и носить фамильное имя могли только представители японского дворянства (кугэ, букэ).
С отменой этого положения, после революции Мэйдзи, право выбирать себе имя и герб получили все слои японского общества.

В качестве гербов буси, "камон" первоначально появились на флагах.
Считается, что собственной символикой первым обзавелся японский император Суйко (554–628), приказавший украсить свои военные флаги определенным рисунком. Об этом поведал один из первых летописных памятников страны «Нихон сёки» (720). Впрочем, эта попытка самоопределения в Японии тех лет не закрепилась. Лет двести спустя, в благословенный для развития национальной культуры период Хэйан (794–1185), японские вельможи вновь обратились к обозначению семейной символики. Соперничество среди родов в то время находило выражение в романтических любовных похождениях, поэтических и художественных турнирах, в умении оценить и воспеть прекрасное. Поэтому благородные придворные для изображения семейного символа использовали не мечи и луки, а стилизованные картинки цветов, птиц, бабочек. В этом принципиальное отличие от европейского подхода к созданию родовых гербов, где изображались поверженные враги, орудия убийства, а собственный род чаще всего отождествлялся с хищником — воздушным или наземным. В этом плане японские моны выглядели миролюбивее, хотя, наверное, проще и монотоннее. Японцы в подавляющем большинстве случаев избегали кричащего снобизма и многоцветья, ограничиваясь монохромным рисунком.
На доспехи и шлемы гербы начинают наносить уже в период Инсэй, эпоху правления экс-императоров (XI - XII вв.). Приблизительно с того же времени фамильные гербы стали изображать на холодном оружии (мечах), конском снаряжении, щитах и т.д. Фамильные гербы часто жаловались феодалами самураям или просто переходили от сюзерена к вассалу, находящемуся у него на службе. В средине междоусобицы Гэмпэй белые флаги рода Минамото и красные флаги (и знаки) рода Тайра стали переходить в качестве личных знаков к подданным этих родов.
То же произошло в провинции Мусаси в объединении Кодама, имевшем на своём знамени герб в виде круглого веера. Три клана, вышедшие из упомянутой партии, переняли этот герб, ставший затем у многих самураев фамильным.

На верхнее кимоно и хаори самурая нашивались фамильные гербы (мон) , считавшиеся привилегией господствующего класса.
Такая одежда с гербами называлась "монцуки". В соответствии с правилами герб нашивался на одежду в пяти местах: на спине - между плечами, на груди (справа и слева), на обоих рукавах.

еще гербы

Сюжетами для самурайских гербов могли быть небесные светила и элементы звёздного неба, представители восточно-азиатской флоры и фауны, предметы культа, геометрические фигуры и т.д., которые подчас наделялись магическими свойствами и должны были служить обладателю "мона" талисманом, спасающим от сил зла и неудач в жизни.
По подсчетам знатоков японской геральдики, существовало всего шесть основных тематических разновидностей монов: растения, животные, природные явления, предметы, изготовленные людьми, абстрактные рисунки и иероглифы. Самыми распространенными были моны, производные от изображений флоры (цветы, деревья, листья, ягоды, фрукты, овощи, трава). Второй по распространенности группой являются изображения предметов, сделанных человеком (около 120 наименований). В третью категорию включены изображения животных и насекомых (дикие гуси, журавли, утки, вороны, ласточки, голуби, бабочки, стрекозы, лошади, олени, крабы, кошки, зайцы, черепахи). Для явлений природы характерны схематические изображения гор, волн, песчаных дюн, молний, снега, солнца и луны. Иногда темой мона становилось изображение предмета, находившегося во владении семьи, соседней горы, реки, примечательного дерева или камня. Изображение животного выбиралось для герба в том случае, если с ним было связано какое-то семейное предание, событие. В других случаях мон становился напоминанием о славном предке. Но достаточно часто владельцев герба привлекал не заложенный в знаке смысл, а его декоративная сторона.

За прошедшие века межсемейные узы множились, ветвились. Это, естественно, отражалось и на ка-монах. Так, в определенных семьях есть традиция передавать семейный мон по женской линии. Женщина, выйдя замуж, сохраняла мон своей матери. Правда, во вновь образованной семье такой женский герб должен был быть по размеру несколько меньше мужского. В большинстве же случаев женщина, вошедшая в семью мужа, принимала его герб. Но возможны и сочетания монов — объединение в едином ка-моне геральдических символов как мужа, так и жены. У иных родовитых семей есть по нескольку, подчас до десяти, ка-монов — наследие славных предков. Для некоторых слоев населения страны обладание тем или иным гербом приобретало не только социальное, но и политическое значение.

Наиболее известным моном в Японии является изображение цветка хризантемы с 16-ю лепестками. Этот знак зарезервирован за императорским домом. Императорский мон служит и государственным гербом. Например, изображения 16-лепестковой хризантемы украшают японские паспорта, банкноты. История знает лишь несколько исключений, когда императорский ка-мон разрешено было использовать лицам, не принадлежавшим к семье правителя Японии. Такую привилегию (посмертно) получил в XIV веке Масасигэ Кусуноки (?–1336) за беззаветную преданность императору Го-Дайго, а также Такамори Сайго (1827–1877), известный политический деятель Реставрации Мэйдзи, лидер антисёгунского движения. Хризантемовым моном стали пользоваться и некоторые религиозные учреждения — храмы и монастыри — в знак особого внимания и патронажа со стороны императорского дома.

Нередко семейные моны становились символикой, торговыми марками коммерческих компаний. Так, вероятно, всему миру известно изображение «трех бриллиантов» — некогда семейный, а ныне торговый знак «Мицубиси». Собственные моны есть даже у гангстерских группировок якудза.

Ссылки на каталог монов:
www.asgy.co.jp/anglais/famous/famous.html
www.harimaya.com/o_kamon1/hatamoto/hm_a.html

ec-dejavu.ru/h/Heraldic_Japan.html

@темы: япония, самураи, гербы

---

Были у меня сомнения в том, что Йоруичи - Принцесса Шихоуин - является главой клана.
Принцесса - это дочь главы кланна, но далеко не всегда наследница титула главы клана.

Этим могло объясняться то, что Бьякуя так пренебрежительно о ней отзывается в Маятнике и акцентирует внимание на том, что он СТАНЕТ главой клана. Возможно, потому что знал, что она - нет.

Этим можно было объяснить и ее характер: чрезмерную веселость, разгильдяйство, пренебрежение к нормам поведения, доходящее до откровенного неуважения - ответственности никакой, а привелегий и прав - хоть отбавляй.

Этим же можно было объяснить, что она с такой легкостью оставляет клан и сбегает в Мир Живых. Потому что не несла за него ответственности.

НО:

Н-да... сильно сочувствую клану.

Зато теперь понятно, почему Бьякуя не испытывает к Йоруичи уважения и даже технику ее предпочитает не использовать. Она ведет себя недостойно статуса, тем самым пороча институт аристократии как таковой.

@темы: Bleach

---

И к комплекту:
Учился ли Бьякуя в Академии?

@темы: Bleach

---

Рассуждения о Bleach - 2
Был ли Бьякуя лейтенантом?

@темы: Bleach

---

Рассуждения по Bleach
Cтатус главы клана выше статуса капитана или нет?

@темы: Bleach

---

Bleach 234 "Рэндзи потрясён?! Два Забимару"

Джуширо считает, что Бьякуя скрывает свою реяцу.
Но реяцу Уноханы Джуширо тоже своевременно не замечает…

Зампакто слышат голос Мурамасы, который говорит им подчиниться своим инстинктам. В этом и заключается их странная агрессивность. Зампактно рождены, чтобы сражаться.

@темы: Bleach

---

Кимоно

Себе на заметку. Будет дополняться.
Кимоно и японская эстетика
В отличие от традиционной европейской одежды, которая подчеркивает конструкцию тела человека, кимоно выделяет лишь плечи и талию носителя, скрывая недостатки его фигуры. Западная одежда акцентирует на рельефе, а японский — на равномерности и плоскости. Это связано с традиционным представлением японцев об идеальной конституции — «чем меньше выпуклостей и неровностей, тем красивее».

ВИДЫ КИМОНО И АКСЕССУАРЫ

	Kurotomesode (яп. 黒留袖 ): черное кимоно с рисунком только ниже талии. Куротомесодэ является одеждой для официальных церемоний и носится замужними женщинами. Его часто одевают матери на свадьбу. Куротомесодэ обычно имеет пять kamon (семейный герб), по одному на рукавах кимоно, на груди и на спине.
	Furisode (яп. 振袖 ): дословно переводится как «развевающиеся рукава» - нижний край рукава практически достигает щиколоток. Фурисодэ носят незамужние девушки, а изукрашено оно по всей длине. Обычно фурисодэ надевают на церемонию совершеннолетия (seijin shiki), а также на свадьбу, например, сестры или другой родственницы.
	Irotomesode (яп. 色留袖: однотонное кимоно с узором ниже талии. Иротомесодэ менее формальны, чем куротомесодэ, и носятся замужними женщинами. Их обычно одевают родственники новобрачных на свадьбах. Иротомесодэ может иметь от трёх до пяти kamon.
	Homongi (яп. 訪問着 ): дословно переводится как «одежда для визитов». Для хёмонги характерны ниспадающие с плеч узоры, спускающиеся вниз по рукавам и боковым швам. Хёмонги занимает более высокое положение, нежели его близкий родственник – tsukesage. Хёмонги могут носить все женщины, независимо от их социального положения. Часто близкие друзья невесты одевают такие кимоно на свадьбу, также хёмонги одевают для других официальных мероприятий, например, для торжеств.
	Tsukesage (яп. 付け下げ ): обладают более сдержанным и скромным рисунком по сравнению с хёмонги и в основном рисунок расположен ниже талии. Это кимоно могут так же носить все женщины.
	Iromuji (яп. 色無地 ): однотонное кимоно, которое одевают только незамужние девушки. Как правило, оно надевается на чайную церемонию. Окрашенный шёлк может иметь свой вытканный узор (rinzu; похож на жаккард), но при этом не имеет каких-либо нанесённых рисунков.
	Komon (яп. 小紋 ): в переводе означает «прекрасный узор». Рисунок на этом кимоно довольно мелкий и многократно повторяющийся. Кимоно отчасти повседневное: его носят за городом или могут надеть в ресторан в комплекте с хорошим оби. Это кимоно носится всеми женщинами. Подвидом komon является Edo komon, характеризующийся таким рисунком, при котором очень мелкие мазки кистью складываются в узор, а затем и в целостную композицию. Такая техника окрашивания ткани появилась в период Эдо, а кимоно с таким узором носится в тех же ситуациях, что и iromuji. Когда же оно украшено kamon, то может носиться как homongi или tsukesage.
	Эдо комон (яп. 江戸小紋 ): кимоно в горох. В эру Эдо его носили самураи. Сегодня оно может использоваться аналогично хомонги, если на нём есть гербы камон.
	Yukata (яп. 浴衣 ): летнее неофициальное кимоно. Может быть сшито из хлопка, льна или конопли. Чаще всего юкату носят на летние фестивали, а также на горячие источники (onsen), где гостям предоставляют юкату «от заведения».
	Синисодзоку ("одеяние смерти") - белое кимоно без гербов и украшений, которое рассматривалось как погребальное платье и одевалось во время сеппуку.
	Монцуки - одежда самураев с нашитыми на верхнее кимоно и хаори фамильными гербами - мон.
	Нижняя одежда
	Косоде - нижнее кимоно с короткими рукавами.
	Нагадзюбан (長襦袢 ) - (или просто дзюбан) нижняя рубаха, похожая на кимоно, которую носят как мужчины, так и женщины для того, чтобы верхнее шёлковое кимоно, тяжёлое в чистке, не касалось кожи носящего. Из-под кимоно выглядывает лишь край ворота нагадзюбана. У многих дзюбанов сменные воротники для того, чтобы их можно было носить в соответствии с цветом верхнего кимоно и чтобы стирать только воротник, а не всё сразу. Наиболее формальные нагадзюбаны белого цвета, на них часто имеется мелкий рисунок, схожий с рисунком на внешнем кимоно. Хотя у мужских кимоно очень ограничена расцветка, дзюбан может быть очень неординарным как по цвету так и по стилю.
	Хададзюбан (яп. 肌襦袢 ) — тонкое бельё вроде майки. Носится под нагадзюбаном женщинами.
	Хиёки (яп. ひよく ) — подвид нижнего кимоно, который женщины носили раньше. Сегодня используется только на официальных мероприятиях (свадьбах и т.п.)
	Сасоёке (яп. 裾除け ) — тонкие панталоны, которые женщины носят под нагадзюбаном. Иногда сасоёки и хададзюбан соединяют вместе.
	Хакама (яп. 袴 ) — юбка, сделанная из разделённых или сшитых очень широких штанин, традиционно носимая мужчинами (а с недавних пор и женщинами) в неформальной обстановке, самураями, синтоистскими жрецами, а также в качестве формы в некоторых боевых искусствах, например, айкидо, кендо, нагината. У хакама есть длинные складки, косиита (жёсткая задняя часть) и химо (длинная лента, повязанная поверх оби). Хакама часто носят женщины на выпускных церемониях. Уровень официальности хакама зависит от ткани и расцветки. Материалом для изготовления хакама служила очень плотная ткань, ведь изначально основной их функцией была защита ног всадников от повреждений при езде по лесу или кустарнику. Впоследствии, самураи стали носить костюмы всадников и в повседневной жизни.
	Верхняя одежда и аксессуары
	Хаори (яп. 羽織 ) — верхний жакет, добавляющий наряду официальности. Раньше хаори носили только мужчины, но с конца эпохи Мэйдзи мода позволила женщинам тоже носить их. Отличие в том, что женский хаори длиннее. У современного мужского хаори расписана только подкладка, тогда как женский хаори обычно сшит из узорчатого полотна. Хаори самурая имело особый покрой, отличительной чертой которого был небольшой разрез внизу на спине.
	Катагина - плотная накидка без рукавов с накрахмаленными плечами, которую во время важных церемоний самураи надевали поверх своего официального костюма, она придавала воину более внушительный вид. Часто она была одного цвета с хакама.
	Хаори-химо (яп. 羽織紐 ) — тканая полоса материи, используемая для завязывания на хаори, как пояс. Самый формальный цвет - белый.
	Оби (яп. 帯 ) — пояс для кимоно, носимый женщинами и мужчинами.
	Оби-ита (Маэ-ита) (яп. 帯板 ) — тонкая доска, обитая материей, которую женщины носят под оби, чтобы тот сохранял форму.
	Датэдзимэ (яп. 伊達締め ) — тонкий пояс, используемый для того же, что и оби-ита.
	Коси-химо (яп. 腰紐 ) — тонкие пояски, помогающие зафиксировать кимоно на теле во время одевания.
	Таби (яп. 足袋 ) — низкие носки с отделённым большим пальцем, часто носятся с дзори.
	Канзаси (яп. 簪 ) — женские булавки, заколки, гребни и шпильки, носимые в причёске вместе с кимоно.
	Обувь
	Гэта (яп. 下駄 ) — деревянные сандалии, которые носят как мужчины, так и женщины, обычно вместе с юката. Есть особый вид гэта, который носят только майко - окобо.
	Варадзи (яп. 草鞋 ) — соломенные сандалии, которые носят монахи.
	Дзории (яп. 草履 ) — матерчатые, кожаные или соломенные сандалии. Дзории могут быть как обильно декорированными, так и совсем простыми. Их носят как мужчины так и женщины. Соломенные дзории с белыми верёвочками - ханао - самые формальные мужские сандалии. Внешне дзории похожи на обыкновенные сланцы (шлёпанцы).

Части женского кимоно

1. Доура — верхняя внутренняя часть
2. Эри — воротник
3. Фуки — подшитый низ
4. Фури — рукав выше локтя
5. Маимигоро — передняя полка
6. Мияцукути — отверстие под рукавом
7. Окуми — внутренняя передняя часть
8. Содэ — рукав
9. Содегути — отверстие в рукаве
10. Содецуке — рукав
11. Сусомаваси — нижняя внутренняя часть
12. Тамото — карман в рукаве
13. Томоэри — внешний воротник
14. Ураэри — внутренний воротник
15. Уширомигоро — спинка


UPD:

ХАКАМА

Всего существовало четыре вида хакамы:

1. Хакама с двумя штанинами - дзеба хакама, для езды верхом. Длинной она была от пояса до щиколоток. И носили этот вид хакамы в основном самураи.

2. Для случаев когда хакама излишне сковывала бы движения, либо не сочеталась бы с другими частями костюма, существовала укороченная версия хакамы, прикрывавшая ноги не полностью, подобно шортам, если бы мы говорили о брюках.

3. Также существовала хакама, в которой не было разделения на штанины. По сути, это была просто длинная юбка.

4. И последняя разновидность хакамы - полная противоположность второму типу. Это очень длинная хакама, одеваемая на аудиенции к Сёгуну или Императору. Она имела длину 3 - 4,5 метра и перемещение в ней могло осуществляться только в сикко (на коленях). В ней нельзя было спрятать оружие, а скованность движений не позволяла неожиданно атаковать. Даже для того что бы просто облачиться в неё, требовалась помощь по крайней мере одного человека.

Хакама имеет семь складок.
Пять спереди и две сзади
Они символизируют семь добродетелей Будо
Морихеи Уесиба (основатель Айкидо) трактовал их так:

ДЗИН –доброжелательность,
ГИ – честь и справедливость,
РЕЙ – вежливость и этикет,
ЧИ – мудрость,
СИН – искренность,
ЧЮ – преданность
КО – благочестие.
(см. Мицуги Саотомэ "Принципы Айкидо" Изд.: Папирус, 1996 г.)

Вторая, довольно распространённая трактовка:
ЮКИ (храбрость, доблесть, мужество)
ДЗИН (гуманность, милосердие, доброжелательность)
ГИ (честность, справедливость)
РЭЙ (вежливость, этикет)
МАКОТО (искренность, честность)
ТЮГИ (верность, преданность)
МЭЙЁ (честь, достоинство, репутация)

Хакама (на них герб не ставился), в особо торжественных случаях дозволялось надевать ремесленникам и торговцам.

Взято из:
www.geysha2006.narod.ru/Poshiv_samurai.htm

@темы: япония, кимоно, памятка

---

Не особенно люблю тесты, но этот вписывается в тему шинигами. И здесь он скорее в качестве рекламы. Про бабочек.

Твоя душа превратится в PAPILIO LOWI

Дневная бабочка с размахом крыльев до 13 см и дымчатой расцветкой. В эту бабочку, похожую на дымчатую тень, превратится душа человека с богатым и таинственным внутренним миром.

Пройти тест

@темы: тесты

---

Позабавило.
Бьякуя набил морду Сенбонзакуре, выкинул из доспеха и одел на себя. Теперь работает штирлицем у занпакто и кривится под маской, слушая их тупые базары. (с)L_e_D
Было б интересно. Жаль, что это не так.

@темы: Bleach

---

Amekuro, Somebody inlove, добро пожаловать. Располагайтесь.
Пока еще лето, в подарок пример изобразительного исскусства Эдо.

Название гравюры: Ныряльщицы
Автор: Китагава Утамаро
(1753 — 1806)

Китагава Утамаро, настоящее имя Нобуёси, а Утамаро является псевдонимом, который художник стал использовать с 1781 г.

Китагава Утамаро жил и работал в столице Эдо, куда переехал после смерти своего отца. Здесь он поступил в студию Торияма Сэкиэн - художника школы Кано.

В конце XVII—XVIII веках в Эдо процветало абсолютно новое, противостоящее официальным канонам и полностью ориентированное на вкусы и интересы горожан направление «укиё-э», которое отражало жизнь простых людей, описывало сцены спектаклей театра Кабуки, а так же портреты его актеров. Утамаро рисовал с натуры, внимательно изучая свет. Прелесть летней ночи, нежность лепестков розы, блеск солнца, глянец воды, буквально все привлекало его внимание.

В 1775 г. он знакомится с издателем Цутая Дзюдзабуро, впоследствии оказавшим огромное влияние на его творчество. Многие работы мастера - прекрасные альбомы, иллюстрированные книги, серии станковых гравюр появились в результате длительного сотрудничества с Цутая.

Утамаро внес новшества в технику ксилографии и обогатил цветовую палитру японской гравюры, выявив множество аспектов в поведении и эмоциях человека. Утамаро постепенно ищет свою манеру исполнения, которая вскоре принесла ему славу лучшего художника Японии. С 1789 по 1800 год он нарисовал едва ли не всех красивых девушек, каких только можно было встретить в Эдо. Почти у каждой из них один и тот же овал лица, очертание носа, разрез глаз, все они мягки и спокойны. Изображая женщин, Утамаро сумел выявить множество нюансов в характеристике человеческих эмоций.

Цветовая насыщенность его гравюр в сочетании с гибкой и пластичной линией создает многообразную гамму настроений от печали до радости, от тревоги до безмятежности. Утамаро стал подлинным певцом женской красоты. При помощи плавных, текучих линий, намеренно изменяя их фактуру и толщину, он создал образ красавицы с пышной прической, изящной формой головы на лебединой шее, мягким овалом лица, приподнятыми черно-угольными бровями, с алыми губами и гибкими движениями тонких пальцев. Каждая героиня мастера - воплощение какого-либо качества. Художник словно наблюдает за ними. Как по-разному эти женщины читают, шьют, занимаются с детьми, играют на музыкальных инструментах. В портретах Утамаро создает идеализированный образ своих современниц, в то же время передавая ощущение жизни. Утамаро стремился к выявлению различных по характеру типов внешности, темперамента, привычек. С помощью новых технических приемов Утамаро создал образ идеала женской красоты.

Особый стиль художника наглядно проявляются в поясных и погрудных портретах серии «о-куби-э», выполненных в сложной технике полихромной печати с применением слюдяного порошка, дающего эффект серебристого мерцающего фона. В изображении выработанного им идеала он прибегал к приемам, подчеркивающим детали и каждый раз по-новому строил свои композиции. Утамаро так же был прекрасным иллюстратором книг.

К сожалению судьба не щадила мастера. В 1806 году своей гравюрой «Хидэеси и пять наложниц» он навлек на себя гнев властей. Работа была воспринята как сатира на правящего сегуна. За такую дерзость художник претерпел суровое наказание. Он провел 50 дней в тюрьме со связанными руками. Это была тяжкая мука для мастера. 20 сентября 1806 года Утамаро скончался. Но и после смерти художника изысканно-поэтическое творчество Утамаро продолжало привлекать, долгие годы художнику подражали, его гравюры перепечатывали и подделывали.

@темы: япония, гравюры, ПЧ

---

Bleach «Восстание зампакто». Промежуточные итоги.

Чувствую, каждая последующая серия будет посвящена бою между отдельным хозяином и зампакто. Можно заранее предугадать количество серий.

Зампакто часть души шинигами – второе «я». Подсознательное. Это полноценная личность, которая живет в теле шинигами с его рождения.

Именно эта вторая личность отвечает за зампакто и его силы, как правое полушарие головного мозга у людей – за творческие способности.
Первая же личность отвечает за тело и Кидо, потому что с отделением второй личности способности Кидо остаются, исчезают только способности меча: шикай и банкай.

Итого: первая личность именуется шинигами, ибо она контролирует тело, а вторая – зампакто, так как контролирует меч.

В отличии от первой, она тело шинигами не контролирует и сидит молча в подсознательном, пока первая личность не станет достаточно сильной для того, чтобы услышать и разговорить вторую, заставить повиноваться своей воле - с этого момента первая личность перехватывает управление мечом, а вторая личность, как марионетка, выполняет все что скажет первая. Первая личность команды отдает на автомате, может искрене считать, что меч - ее, а не второй, которой на самом деле руководит.
Можно допустить, что вторая личность изначально не осознает себя как личность, осознание приходит позже, а понимание, что первая личность "ее угнетает" и желание "освободиться" - еще позже.

Только тогда не совсем понятны слова Мурамасы о том, что Бьякуя «подчинил себе такой сильный зампакто». Разве у Бьякуи был выбор, какой зампакто подчинять: слабый или сильный? Если в его подсознательном живет только этот, другого там просто нет.
Что было, если бы не подчинил? Заболел бы шизофренией? Ведь личность все равно есть и, по изначальному заверению, жаждет вырваться из забытия подсознательного. Подчинит первая личность вторую или нет, вторая все равно будет хотеть «освободиться».

Отсюда еще более непонятен уровень силы зампакто и его вид, получается, он заранее, с рождения шинигами определен, и как бы шинигами не старался, если зампакто слабый, то никакими тренировками более сильный из него не сделать. Единственное, что добивается шинигами трнировками, это возможность получить доступ к имеющимся, заранее определенным способностям своего второго "я".

Шинигами умеют «освобождать» вторую личность - зампакто. Используя для этого Бакудо №61: Рикудзёкоро и Хадо №73: Сорен Сокацуй. Откуда шинигами знают как «освобождать» вторую личность непонятно, не иначе их этому в Академии учат. Зачем?

Остается неясной ситуация с реяцу. Она общая? Представляет сумму энергии первой и второй личности и делится надвое при их разделении: одна часть реяцу остается с первой личностью, вторая – отходит к отделившейся второй, и реяцу первой, соответственно, уменьшается. Тогда понятно, почему Бьякую найти не могут: он фонит в два раза слабее.
Или нет и вся реяцу тела остается при первой личности? Тогда откуда берет энергию вторая личность после отделения? Или способности второй личности – шикаи/банкаи - на реяцу не завязаны?

@темы: Bleach

---

233 серия "Зангецу, обратившийся во врага"

Сенбонзакура ведет себя как Кучики, игнорирует другие зампакто, как Бьякуя коллег. И мне все больше интересно, где сам Бьякуя, если его меч спокойно наблюдает за Сейрейтеем с балкона?

Внутри Ичиго живет гельминт, пустой и Зангетсу. Жил раньше. Это не Ичиго, это общежитие какое-то…

У каждого меча есть какая-то претензия к хозяину, которая на практике яйца выеденного не стоит. У Зангетсцу это убогий внутренний мир Ичиго, где одни здания и нет зелени. У Руриирокудзяку - ненавистное прозвище, данное ему Юмичикой. Даже любопытно, что у Сенбонзакуры?

@темы: Bleach

---

Не смотрю список Постоянных читателей, оказывается, следует.
Плохой я адвокат, Tao Motoko, добро пожаловать, приятно вас видеть у себя. Располагайтесь.

@темы: сканы, ПЧ

---

Отдельные подвиды харакири

Оибара (цуйфуку) – «самоубийство вслед»
Существовала практика совершения сэппуку после смерти своего господина - харакири вслед за смертью господина ("самоубийство вслед"): «оибара» («oibara», 追腹 или追い腹 ) в случае «кунного», японского чтения иероглифов, или «цуйфуку» («tsuifuku», 追腹 ) – в случае «онного», японо-китайского чтения.
В древности в Японии при смерти знатного человека вместе с ним погребали и его ближайших слуг, предметы роскоши и т. д., дабы обеспечить его всем необходимым в загробном мире. Этот обычай стал позднее называться "дзюнси".

Дзюнси (junshi, 殉死 ) - «убийство из-за верности»
Впоследствии, чтобы избавить людей от мучительной смерти при захоронении заживо, им разрешалось самоубийство здесь же, на могиле их хозяина. Император Суйнин, правивший в начале нашей эры, согласно преданиям, вообще запретил дзюнси, а слуг, хоронимых вместе с господином вокруг его могилы ("хитогаки" - "ограда из людей"), приказал впредь заменять антропоморфными фигурами из глины. Однако обычай смерти вслед за сюзереном, несколько трансформировавшись, сохранился в феодальное время и принял вид уже добровольного лишения себя жизни посредством харакири на могиле феодала.
Словом «дзюнси» сейчас обозначают случай, когда вассал решал уйти вслед за умершим или убитым господином, но первоначально дзюнси как таковое совершалось только если господин был убит в бою или наёмными убийцами, т.е. естественная смерть от старости или длительной болезни первоначально не являлась основанием для совершения вассалом самоубийства.

Читать дальше >>>

В соответствии с нормами Бусидо самураи ни во что не ставили свою жизнь, отдавая себя всецело служению только одному своему господину, поэтому-то смерть сюзерена и влекла за собой многочисленные случаи оибара. Обязавшись "отдать свои тела господину по его смерти", обычно 10-30 (и более) ближайших слуг феодала умерщвляли себя, сделав сэппуку после его кончины.

Добровольно уходили из жизни не только вассалы феодалов, но и сами даймё. Так, например, в день кончины сёгуна Иэмицу (1651) самоубийством покончили пять знатных князей из его окружения, которые не пожелали "пережить своего господина".

Эта практика описывается в китайской летописи, созданной ещё в VII веке и описывающей «людей Ямато». По данным «Вэйчжи» («Weizhi», «Хроника Вэй»), в 646 году указом было запрещено дзюнси, но разумеется самоубийства происходили ещё на протяжении многих веков.

В эпоху сёгуната Токугава о войнах и сражениях практически ничего не знали и дзюнси постепенно стало повсеместной практикой в случае вполне мирной кончины сюзерена.

К примеру после смертей Мацудайры Тадаёси (Matsudaira Tadayoshi) и Хидэясу (Hideyasu) произошло 1607 самоубийств. Самоубийства совершали даже самые высокопоставленные лица – например, после смерти Токугавы Хидэтада (Tokugawa Hidetada) добровольно ушли из жизни его «рёдзю» («rōjū», старший советник), а после смерти Токугавы Иэмицу (Tokugawa Iemitsu) покончили с собой 13 его ближайших советников (в том числе и двое рёдзю), что привело к резкому изменению баланса в совете.

В итоге дзюнси практиковалось столь широко, что множество даймё поставили это деяние вне закона, а на уровне сёгуната дзюнси было запрещено в 1663 году. Тем не менее практика продолжила своё существование. В 1668 году, когда скончался даймё Окудайра Тадамаса (Okudaira Tadamasa), один из его вассалов совершил самоубийство. С целью соблюдения запрета на дзюнси, сёгунат убил его детей, выслал прочь всех родственников и вместо имеющегося феода выдал другой, поменьше.

Однако случаи дзюнси всё равно продолжались и в итоге этот вид самоубийства был запрещён повторно, в 1683 году. Как видно из практики с другими законами сёгуната Токугава, многочисленные повторы различных запретов означают лишь, что запреты слабо соблюдаются или не соблюдаются вообще.
Одним из последних и нашумевших случаев ритуальных самоубийств после гибели господина стало двойное убийство генерала Ноги и его жены после смерти императора Мэйдзи в 1912 году.
В день похорон императора Мэйдзи генерал Ноги отправился во дворец и воздал последние почести своему императору. Вечером он вернулся домой, поужинал с женой и после захода солнца, когда пушечные залпы возвестили о том, что катафалк с телом императора проезжает через дворцовые ворота, генерал Ноги и Сидзуко сели напротив портрета императора, после чего Марэсукэ вспорол себе живот, а Сидзуко, одновременно с этим, вонзила себе в сердце кинжал… Рядом с телами осталось завещание Ноги, в котором были такие строки: «Я не могу более служить своему господину. Находясь в глубоком горе по причине его смерти, я решил окончить свою жизнь».

Канси (kanshi, 諌死 ) - «смерть по убеждению»
Специализированной формой сэппуку в феодальные времена считалось «канси», когда вассал мог совершить самоубийство в знак протеста против решения господина. Вассал делал один глубокий горизонтальный надрез в области желудка, после чего быстро перевязывал рану. Затем он представал перед лицом своего господина, выражал ему свой протест и открывал рану, которая, разумеется, была смертельной. «Канси» не следует путать с другим видом самоубийства под названием «фунси».

Фунси (funshi, 憤死 ) - «смерть в знак протеста», которое представляет собой выражение недовольства или протеста.

@темы: япония, церемонии, обряды, таинства, ритуалы

---

Сеппуку I Этимология и история

В продолжение предыдущего поста. По традиции много текста, поэтому разбито на две части.

Сэппуку - ритуальное самоубийство посредством вспарывания живота.
Сеппуку вполне соответствовало своду правил самураев – Бусидо. Этот свод правил и законов уникален. Ни в одной другой стране, ни в одной из военных присяг и ни в одном из военных уставов нет таких положений:
Бусидо − путь воина − означает смерть. Когда для выбора имеются два пути, выбирай тот, который ведет к смерти. Не рассуждай! Направь мысль на путь, который ты предпочел, и иди.
Невольно напрашивается вопрос: «Почему я должен умирать, когда это невыгодно? Почему я должен платить жизнью за ничто?»
Это обычные рассуждения себялюбивых людей. Когда надлежит сделать выбор, не позволяй мыслям о выгоде колебать твой ум. Принимая во внимание, что все мы предпочитаем лучше жить, чем умереть, это предпочтение определяет и наш выбор.
Думай об ожидающем тебя бесчестии, когда ты, стремясь к выгоде, вдруг ошибешься. Подумай о жалкой участи человека, который не добился цели и продолжает жить.
Когда ты потерпел фиаско в своих намерениях и расплачиваешься за свою неосмотрительность смертью − значит, твоя жизнь проведена бесцельно; но помни, что твоя смерть не роняет твоего достоинства. Смерть не бесчестит…

Лексика и этимология

Следует пояснить, что в японском языке одни и те же иероглифы могут читаться двояко: и как «харакири», и как «сэппуку». «Харакири» («harakiri», 腹切り пишется теми же кандзи, что и «сэппуку», но в обратном порядке: в «Сэппуку» («seppuku», 切腹 ) первым идёт иероглиф «резать», а потом «живот», а в «харакири» - наоборот.
Однако в Японии сложились свои предпочтения в терминологии. Сами японцы склонны читать иероглифы как «сэппуку», когда речь идет именно о ритуальном самоубийстве, совершенным в соответствии с вековыми традициями. В других случаях, даже когда речь идет о самоубийстве совершенным теми же видами холодного оружия и теми же способами, но без соблюдения остальных правил древнего ритуала, японцы предпочитают термин «харакири». Это же прочтение употребляют и в переносном смысле, когда речь идет о самоубийственной тактике экстремистов, некорректных сравнениях и пр.
В Японии «харакири» является разговорной формой и несёт некоторый уничижительный и бытовой оттенок: грубо говоря, раньше самураи делали «сэппуку» по всем полагающимся правилам, а сегодня некоторые японцы делают именно «харакири».

Почему именно живота? На этот счет есть несколько причин.
В дословном переводе харакири означает "резать живот" (от "хара" - живот и "киру" - резать). Но сначала необходимо пояснить, что иероглиф «хара» означает не только «живот», но и другие понятия: «душа», «намерения», «тайные мысли». Делая сеппуку, самоубийца обнажал свою душу, демонстрировал чистоту своих истинных намерений и мыслей.

История и причины

Сам феномен ритуальных самоубийств возник очень давно: около двух тысячелетий назад похожие языческие обряды практиковались не только на Японских или Курильских и островах, но также в Маньчжурии и Монголии. Древние предки самураев вели долгие и ожесточенные войны с племенами айну, населявшие в те времена Японские острова, и позаимствовали у них не только сам кровавый обычай, но и генетически впитали их воинственный дух: часть тех непокорных племен была истреблена, а часть ассимилирована японцами.

«Сэппуку» изначально практиковалось только самураями. Это считалось привилегией самураев, гордившихся тем, что они могут свободно распоряжаться своей жизнью, подчеркивая совершением обряда силу духа и самообладание, презрение к смерти. Разрезание живота требовало от воина большого мужества и выдержки, так как брюшная полость - одно из наиболее чувствительных мест тела человека, средоточие .многих нервных окончаний. Именно поэтому самураи, считавшие себя самыми смелыми, хладнокровными и волевыми людьми Японии, отдавали предпочтение этому мучительному виду смерти.

Поскольку суть этого ритуала заключалась в восстановлении и защите чести воина, никому за пределами касты самураев не приказывали сделать сэппуку и не ожидали от них этого. В целом самурай мог совершить этот акт только с разрешения господина.

Начиная с эпохи Хэйан (IX-ХПвв.), сэппуку уже становится обычаем буси, при котором они кончали жизнь самоубийством, погибая от собственного меча. Тем не менее, обряд не был еще тогда массовым явлением. Самоубийства путем харакири получили широкое распространение у самураев лишь в конце XII в., во время борьбы за власть двух могущественных родов - Тайра и Минамото. С этого времени число случаев харакири постоянно растет; самураи делали себе сэппуку, чаще всего не желая сдаваться в плен или в случае смерти своего господина.

В период междоусобных войн харакири приобретает в сословии самураев массовый характер. Вскрытие живота начинает доминировать над другими способами самоубийства.

Причины, по которым совершался добровольный уход из жизни, были разнообразны:
• в случае оскорбления чести и для сохранения чести самурая, когда самурай не мог жить с таким позором (например, при невозможности совершения кровной мести)

• для подтверждения чести (например, в качестве довода тому, что сомурай говорит правду)
Во время революции, когда тайкун («великий князь»), терпевший поражение со всех сторон, позорно бежал в Уэдо, он, как утверждается, решил больше не бороться и уступить. Один из членов его совета - помощник сёгуна Токугава - пришёл к нему и сказал: «Господин, теперь единственный путь для вас, чтобы восстановить честь семьи Токугава, заключается в том, чтобы уйти из жизни. Чтобы доказать вам, что я говорю искренно, я готов прямо здесь взрезать живот вместе с вами». Тайкун рассердился, видимо, не поверив вассалу, сказал, что не собирается слушать такую ерунду и вышел из комнаты. Его преданный слуга, чтобы доказать свою честность, удалился в другую часть замка и торжественно сделал харакири.

• в знак не согласия с чем-то, протеста
Как известно, десятки людей, в том числе и военнослужащие, совершили сэппуку в 1895 г. в знак протеста против возвращения завоеванных территорий Китаю;

• в знак солидарности,

• против какой-либо вопиющей несправедливости

• в виде жертвы во имя идеи
В 1970 г. известный писатель Юкио Мисима и один из его последователей совершили публичное сэппуку в штаб-квартире Сил самообороны Японии после неудачной попытки провокации вооружённых сил на совершение государственного переворота. Мисима совершил сэппуку в кабинете генерала Канэтоси Маситы (Kanetoshi Mashita). Его кайсяку был 25-летний Масакацу Морита (Masakatsu Morita), который трижды пытался отсечь Мисиме голову, но неудачно. Наконец, Хироясу Кога (Hiroyasu Koga) сумел совершить требуемое по ритуалу. После этого Морита попытался совершить сэппуку сам, однако нанесённые им раны были слишком неглубоки, чтобы стать смертельными, поэтому он подал сигнал, по которому Кога обезглавил и его.

• в случае отчаяния, например, при лишении возможности применения своих профессиональных навыков воина в составе дружины феодала (скажем, при утере вассалитета).
В сентябре 1868 г. некий мужчина пришёл помолиться перед могилой Оиси Тикары (Oishi Chikara). Завершив молитву, он сознательно провёл ритуал харакири, однако, поскольку рана в живот оказалась не смертельной, он перерезал себе горло. При мужчине была обнаружена записка, в которой говорилось, что, будучи ронином без средств к существованию, он ходатайствовал о присоединении к клану правителя Тёсю (Choshiu), но прошение было отклонено, поэтому ему ничего не осталось, кроме как умереть, т.к. быть ронином для него ненавистно, а служить какому-либо другому господину он не хочет.

• вослед какого-нибудь трагического события или смерти императора, сюзерена, другого важного человека.
В 1912 г., когда скончался император Мэйдзи, генерал Ноги и его жена совершили «дзюнси» («junshi»; «убийство вослед»).

• в целях избегания попадания в плен и для смягчения позора от проигрыша.
Этим же самураи одновременно заглаживали свою вину перед господином за проигрыш в битве; они уходили таким образом от позора.
Также в конце Второй мировой войны многие японские солдаты и гражданские лица предпочли умереть, чем сдаться.

Одним из наиболее известных примеров совершения харакири воином при поражении является сэппуку Масасигэ Кусуноки. Проиграв сражение, Масасигэ и 60 его преданных друзей совершили обряд харакири. Этот случай считался самураями одним из самых благородных примеров преданности долгу в японской истории.

• совершения недостойного поступка (позорящего в соответствии с нормами Бусидо имя воина) в случае раскаяния за совершенное, для сохранения чести. Другим поводом для сэппуку служило стремление предупредить угрожающее со стороны феодала или правительства сёгуна наказание за какой-либо недостойный чести самурая поступок, оплошность или невыполнение приказания. В этом случае харакири совершалось по собственному усмотрению или по решению родственников.

• Часто самураи совершали харакири по самым незначительным и несущественным поводам. Случалось, что доходило и до абсурда. М. Хан описал случай сэппуку двух самураев из окружения императорской семьи. Два самурая начали спорить между собой из-за того, что их мечи случайно задели друг друга, когда они проходили по узкой дворцовой лестнице. Недолгий спор закончился тем, что оба сделали себе харакири.

Другими словами, сэппуку было универсальным средством для выхода из любого затруднительного положения в жизни самурая, его семьи или всего его клана в целом. Но и в том, и в другом случае, жизнь самурая в его собственных глазах для него ничего не стоила и ничего не значила:

«Жизнь − всего лишь сон бабочки.»

Подобная легкость лишения себя жизни была обусловлена полнейшим пренебрежением к ней, выработанным при помощи дзэнского учения, а также наличием в среде буси культа смерти, создававшего вокруг прибегнувшего к сэппуку ореол мужественности и делавшего его имя знаменитым не только среди оставшихся жить, но и в будущих поколениях. К тому же в феодальное время самоубийство посредством вскрытия живота стало у воинов настолько распространенным, что превратилось, по существу, в настоящий культ харакири, почти манию, и причиной для его совершения мог стать совершенно ничтожный повод.

• В средневековой японской литературе описываются также случаи двойных самоубийств возлюбленных, которые по тем или иным причинам не могут быть вместе.

Способы вскрытия живота были четко регламентированы, для чего существовало с десяток подробно описанных методик. В самурайских семьях было принято знать и уважать не только сам ритуал, но и практические способы его совершения. Поэтому самураи начинали постигать тонкости совершения сэппуку с детства. Опытные наставники в специальных школах объясняли юношам, как надо начать и довести до конца сэппуку, сохранив при этом собственное достоинство и проявив умение владеть собой до последнего момента жизни. Это обучение, огромная популярность, распространение и прославление харакири в феодальном обществе Японии давали свои результаты: дети самураев часто прибегали к совершению обряда вскрытия живота.

• А. Бельсор, например, описал случай харакири семилетнего сына самурая, с целью спасения родителя совершившего самоубийство перед наемными убийцами, посланными к его отцу, но убившими по ошибке другого человека. Ребенок в присутствии убийц «опознает» тело своего отца и как бы в отчаянии выхватывает меч и безмолвно вспарывает себе живот и такой ценой спасает своему отцу жизнь, так как поверившие в обман убийцы посчитали порученное им дело выполненным и удалились.
В соответствие с кодексом Бусидо, в поступке мальчика нет ничего необычного: отец по отношению к сыну всегда является старшим не только по семейному, но и по военному положению. И потому жертвование своей жизнью ради спасения начальника − является для самураев непреложной истиной или нормой. Эта идея проистекала из конфуцианства, которое, как известно, имело сильное влияние не только в Японии или в Китае, но и в других странах того региона.

Этому же, но с учетом их специфики, обучали и девочек. В соответствии с нормами кодекса Бусидо для жены самурая считалось позором не суметь покончить с собой при необходимости, поэтому женщин также учили правильному исполнению самоубийства. Они должны были уметь перерезать артерии на шее, знать, как следует связать себе колени перед смертью, чтобы тело было найдено затем в целомудренной позе.

• Важнейшими побуждениями к совершению самоубийства женами самураев были обычно смерть мужа, оскорбление самолюбия или нарушение данного мужем слова.

• Иногда даймё призывали совершить сэппуку в качестве основы для мирного соглашения: этот шаг ослабил бы ещё больше побеждённый клан, после чего сопротивление было бы фактически прекращено. Тоётоми Хидэёси (Toyotomi Hideyoshi) подобным образом в некоторых случаях использовал самоубийства своих врагов, например, когда клан Ходзё (Hōjō ) был побеждён в осаде замка Одавара (Odawara) в 1590 г., Хидэёси настаивал на самоубийстве даймё Ходзё Удзимасы (Hōjō Ujimasa) и изгнании его сына Удзинао (Ujinao). Так, в результате одного удара меча был уничтожен самый мощный клан в восточной части Японии того времени.

Первоначально ритуальный обряд практиковали только в одном значении − как самоубийства, совершаемые по своей воле. Этот ритуал был известен уже в начале первого тысячелетия нашей эры. И только много веков спустя, возникает и становится традиционным похожий ритуал, совершаемый по приказу - «добровольно-принудительно».

• Где-то с XVI века обряд, совершаемый по приказу вышестоящих властей, получает широкое распространение в среде военной аристократии. Необходимо пояснить, что для военного сословия самураев таковой властью обладали как непосредственные или вышестоящие в их военной иерархии начальники − вплоть до даймё (что-то вроде владетельного феодала или князя, если проводить аналогию со Средневековой Европой или Древней Русью) и сёгуна (военный правитель страны), так и их собственные семьи и кланы.
Такой же властью пользовался и глава любой самурайской семьи по отношению к другим ее членам, включая совместно проживающих родственников, жену, наложниц, детей и слуг. И для того, чтобы лишить жизни кого-то из нерадивых или допустивших какую-то оплошность домочадцев, тому не требовалось никаких разрешений со стороны начальства: вопрос жизни и смерти любого человека из его семьи всецело находился во власти главы дома.

Самоубийства, совершаемые и по приказу, и по своей воле, если так можно выразиться, «технически» были очень похожи. И в том, и в другом случае они совершалось путем вспарывания себе живота.

Итак, во-первых, ритуальное самоубийство являлось по своей сути не только почетной, но и исключительной привилегией, на которую могли претендовать только члены самурайских семей. Такая привилегия предоставлялась в случае совершения самураем каких-либо преступлений, проступков или неподобающего поведения, и которые были несовместимы с их кодексом чести − Бусидо.

• В период Эдо, (160?-1867), когда обряд сформировался окончательно - по приговору суда как наказание за совершенное преступление. В случае проступков привилегированных лиц, влекущих за собой смертную казнь, казнь через обезглавливание могла быть в порядке снисхождения заменена на сэппуку с участием кайсяку. Однако, подобное снисхождение делалось только в тех случаях, когда проступок не противоречил этике – во всех остальных случаях применялось именно обезглавливание.

Дело усугублялось также и тем, что такие традиционные для других стран наказания, как лишение свободы, в Японии не практиковались даже по отношению к низшим сословиям. Поэтому не было и тюрем как таковых: застенки при замках правителей самурайских кланов использовались только как место предварительного заключения в ожидании приговора. За очень редкими исключениями, всех узников таких тюрем ждала смертная казнь − и им это было хорошо известно. Отсрочка же с исполнением приговора была связана всего лишь с бюрократическими проволочками − и не более того.
В общем-то, в Японии было всего два вида наказания: за самые незначительные нарушения виновный подвергался телесным наказаниям, за все остальные правонарушения была предусмотрена только одна мера − смертная казнь. Однако телесные наказания в отношении самураев были запрещены законом, а казнь для них считалась несмываемым позором. И потому у них оставался только один достойный выход − ритуальное самоубийство.
Как правило, в случае совершения такого ритуала, семья самурая не лишалась имущества и доходов, а самоубийца не только заслуживал почетного погребения, но и выглядел оправданным в глазах своей семьи и в глазах потомков. Часто такая мера носила превентивный характер − чтобы упредить принуждение к смерти со стороны своих родственников, своего клана или более высоких инстанций.
Тем не менее, известно немало случаев, когда харакири все же влекло за собой конфискацию имущества. Однако лишение имущества, с точки зрения самих самураев, было всего лишь несчастьем, а не позором.
Во-вторых, сэппуку являлось достаточной демонстрацией раскаяния в совершенном проступке или преступлении. Ведь вскрытие живота имело и иной, символический смысл: обнажение своей души с целью показать, что у самурая нет тайного умысла. Но это не всегда соответствовало действительному положению дел: с такой же легкостью харакири совершалось и в знак протеста, то есть − несогласия с обвинениями. Но в любом случае, это всегда являлось демонстрацией не только самурайского духа, но и чистоты своих помыслов перед богами и людьми.
В-третьих, самоубийство обычно избавляло семью самурая и от позора, и от возможных преследований со стороны властей. Что, несомненно, было очень важно не только для его семьи, но и для его клана в целом. Кроме того, любой самурай, прибегнувший к сэппуку, приобретал своеобразный ореол мужественности, прославлявший его самого, его семью и даже его далеких потомков.
В-четвертых, живот − весьма болезненное и чувствительное место в теле человека, и потому такой вид самоубийства требовал от самураев незаурядного мужества и выдержки. Поэтому самураи − и не без основания − считали себя самыми мужественными, самыми хладнокровными и волевыми людьми, и именно по этой причине они отдавали предпочтение столь мучительному виду смерти.
Проще говоря, сэппуку для самураев являлось не карой, а исключительной привилегией. И этой своей привилегией они не только охотно пользовались, но и всемерно гордились тем, что могут свободно распоряжаться своей жизнью. Сам же ритуальный обряд демонстрировал их несокрушимую силу духа, невиданную степень самообладания и поразительное для людей Запада презрение к смерти. Это настолько прочно вошло в их обиход, что сами самураи были всегда готовы к совершению ритуального самоубийства, и например, в военном походе для этой цели имели при себе белые кимоно.

Свод церемоний и правил при совершении харакири, вырабатывавшийся на протяжении длительного времени, в общих чертах был уже оформлен при сёгунате Асикага (1333-1573), когда обычай сэппуку стал приобретать силу закона. Однако сложный ритуал, сопровождавший сэппуку, окончательно сформировался лишь в эпоху Эдо, когда сэппуку стало применяться официально, как наказание по приговору суда для совершивших преступление буси. Обязательным лицом при исполнении официального сэппуку стал помощник делающего харакири самурая - "секундант" (кайсяку, или кайсякунин), отрубавший ему голову.

Токугавские власти подтвердили и четко определили, что смерть через харакири является почетной смертью привилегированных сословий, но никоим образом не низших слоев общества Японии. Законодательство досконально определяло также строгую последовательность церемонии харакири, место ее проведения, лиц, назначенных для проведения обряда сэппуку, и т. п.

Как это ни парадоксально, но низшие сословия завидовали такой привилегии и нередко − и как правило хитростью − добивались того, чтобы им снесли голову самурайским мечом.
Японцы низшего, несамурайского звания, считали за большую честь принять смерть от настоящего самурая, когда одним ударом меча тот сносил крестьянину или рыбаку голову.
Вряд ли нужно пояснять, что такие сословия о почетном ритуале не смели и мечтать, однако лишиться таким способом головы − в их понимании было весьма престижно.
Престиж военного сословия значительно поднимал и такой исторический факт: до XIX в. фамилии в Японии имели только самураи и некоторые другие представители высших сословий. Все прочие обходились именами и прозвищами, которые, как правило, происходили от рода их занятий: садовник, носильщик, рыбак, гончар и т. п.

Жизнь самурая, как высокопоставленного, так и низкого положения, была обусловлена их кодексом − Бусидо (в дословном переводе − «Путь воина»). Основным же принципом Бусидо, не меняющимся в течение тысячелетий, был следующий:

«Вы можете потерять свою жизнь, но честь – никогда.»

Именно отсюда и проистекает та кажущаяся легкость, с которой они расставались с собственной жизнью. Неверно думать, что они презирали свою жизнь. Они любили жизнь и умели наслаждаться ею, они видели в окружающих их вещах внутреннюю красоту и гармонию − и именно их видение красоты и сегодня поражает другие народы удивительно тонким вкусом. Более того, они видели и ценили скрытую красоту и гармонию даже в самых обыденных вещах, на которые европейцы вообще не обращают внимания (например − сад камней, цветение сакуры, оригами…)
Японцам присуща очень развитая эстетика, которая проявляется в самых причудливых и неизвестных Западу формах. Искусство Японии не только самобытно и утонченно, но и вообще непохоже на искусство Запада. Поэтому обряд ухода из жизни также обладает несомненным художественным вкусом и внутренней эстетикой.
Нет, самураи презирали не жизнь, они презирали смерть. Они были живыми людьми и также как и все радовались и ценили ее мгновения и те жизненные блага, которые были им доступны. Однако в самурайской «табели о рангах», на первом месте стояла именно честь, а вовсе не стяжательство, удовольствия или комфортное ничегонеделанье, и именно незапятнанное имя было для самурая дороже всех земных благ.
Жизнь скоротечна и преходяща − и рано или поздно, но наступает момент, когда самурай уходит из этого бренного мира. В другой же жизни − а в этом самураи нисколько не сомневались − их ждала жизнь вечная и славная. Но уже в облике божественных покровителей Японии − ками. Крайне важно, что эти представления в полной мере соответствовали и положениям буддизма, и положениям синтоизма − и потому мужественная смерть гарантировала каждому самураю переселение в мир воинственных духов.
И это была главная причина, почему самураи не дорожили жизнью: что означает суетная земная жизнь по сравнению с вечной жизнью божества? Капля воды по сравнению с океаном… Но чтобы стать ками, нужно неукоснительно следовать законам Бусидо, сохранять свою честь в любых обстоятельствах и одерживать победы над врагами. Вот поэтому и нет в мире другой страны, где так щепетильно относились бы к чести, и так не дорожили собственной жизнью. Как нет в мире и другой страны, где было бы так развито чувство долга − эта черта давно стала общенациональной и главной чертой японского народа.
Однако жизнь − вещь непредсказуемая, и потому самурай мог оказаться в ситуации, когда у него оставался только один способ выйти из затруднительного положения без ущерба для собственной чести. Выход был универсальным и апробированным многими поколениями предков: вот тогда-то самурай и совершал сэппуку.

В 1873 г., вскоре после Реставрации Мэйдзи, сэппуку как юридическая мера наказания было официально отменено, но сэппуку, совершаемое добровольно, полностью не исчезло.

Ход времени безжалостен и неумолим: возникают и рушатся империи, возносятся к вершинам славы и развенчиваются поверженные кумиры, на смену одним идеалам приходят другие, меняются приоритеты, обычаи, моды… И как это ни странно, но предсмертные стихи самураев дошли до нас, прорвав немыслимую толщу времён. Вот последние слова самурая по имени Ацудзин, записанные им на листке рисовой бумаги десять веков назад:

Земля и металл
Жизнь мою оборвали,
А время все там же.

@темы: япония, церемонии, обряды, таинства, ритуалы

---

Предсмертные стихи самураев

Перед совершением сепукку самураи писали стихотворения - дзисэй.

Некоторые стихи на английском, перевод на русский мой.

Hôjô Ujimasa
1538-1590
Autumn wind of eve,
blow away the clouds that mass
over the moon's pure light
and the mists that cloud our mind,
do thou sweep away as well.
Now we disappear,
well, what must we think of it?
From the sky we came.
Now we may go back again.
That's at least one point of view.


Minamoto Yorimasa
1104-1180
Like a rotten log
half buried in the ground -
my life, which
has not flowered, comes
to this sad end.

Минамота Ёримаса
1104-1180
Словно саженец
сгнивший в земле -
моя жизнь
не расцветши, пришла
к завершенью.


Ota Dokan
1432-1486
Had I not known
that I was dead
already
I would have mourned
my loss of life.

Ота Докан
1432-1486
Если бы не знал
что мертв уже
давным-давно,
оплакал бы свою
потерю жизни.



Ôuchi Yoshitaka
1507-1551
Both the victor
and the vanquished are
but drops of dew,
but bolts of lightning -
thus should we view the world.

Оуши Ёситака
1507-1551
Что победитель,
Что побежденный
росы лишь капля,
только росчерк молнии -
вот должный взгляд на мир.


Shiaku Nyûdo
d.1333
Holding forth this sword
I cut vacuity in twain;
In the midst of the great fire,
a stream of refreshing breeze!

Шиаку Ниюдо
d.1333
Мысли о мече
Рассекают пустоту.
Среди геенны
Поток свежего ветра!

Takemata Hideshige
(After being defeated by Shibata Katsuie)
Shall Ashura
subdue a man like me?
I shall be born again
and then I'll cut the head
off Katsuie...

P.S. Асуры (от санскр. и пали «асура», тиб. lha.ma.yin, кит. 阿修罗 ) — в буддизме и индуизме — божества низкого ранга, иногда называются демонами, титанами, полубогами, антибогами, гигантами. Это связано с тем, что асуры находятся в бинарной оппозиции к сурам, богам индуизма, аналогично оппозиции «боги—титаны» или «боги—гиганты» в древнегреческой мифологии и «бог и ангелы — дьявол и демоны» в авраамических религиях.

Такемата Хидесигэ
Смирит ли Асур
мужа такого как я?
Я рожусь снова
И отрублю голову
Кацуиэ…


Tokugawa Ieyasu
1542-1616
Whether one passes on or remains is all the same.
That you can take no one with you is the only difference.
Ah, how pleasant! Two awakenings and one sleep.
This dream of a fleeing world! The roseate hues of early dawn!

Токугава Иэясу
Уйти из жизни или остаться, безразлично.
Единственное отличие - невозможность взять никого с собой.
Ах, так приятно! Два пробуждения и один сон.
Мечта об исчезающем мире! Розовый цвет раннего рассвета!


Toyotomi Hideyoshi
1536-1598
My life
came like dew
disappears like dew.
All of Naniwa
is dream after dream.

P.S. Нанива — старое название префектуры Осака в Японии.
Технический перевод:
Моя жизнь
как роса возникла,
как роса исчезла.
Вся Нанива -
мечта после мечты.

Приблизительный художественный перевод:
Тоётоми Хидеёши
1536-1598
Моя жизнь
возникла росою,
росой исчезла.
Вся Нанива -
вымечтанная мечта.

Uesugi Kenshin
1530-1578
Even a life-long prosperity is but one cup of sake;
A life of forty-nine years is passed in a dream;
I know not what life is, nor death.
Year in year out-all but a dream.
Both Heaven and Hell are left behind;
I stand in the moonlit dawn,
Free from clouds of attachment.

Из авторов цитируемых стихов точно совершили сепукку следующие: Hojo Ujimasa (после поражения в осаде Одавара Toyotomi Hideyoshi принудил его совершить сепукку), Minamoto Yorimasa (был осажден воинами Taira Tomomori в храме Byodo-In и совершил сепукку, чтобы не сдаваться в плен), Ouchi Yoshitaka (Sue Harukata захватил власть в клане Ouchi и принудил его совершить сепукку).
Столь же наверняка сепукку никогда не совершали Tokugawa Ieyasu, Toyotomi Hideyoshi и Uesugi Kenshin...

Takemata Hideshige, в принципе более известный, как Shibata Katsuie (далее по русски Сибата Кацуиэ), будучи побежденным, погиб, как настоящий самурай. В 1583 г. за право управлять наследием Ода Нобунага столкнулись две группировки: Тоётоми Хидэёси с одной стороны и Ода Нобутака (сын Нобунага), Такигава Кадзумаса, Сибата Кацуиэ и его сын Кацутоё с другой стороны. Кацуиэ со своими войсками оказался изолирован снежными заносами на перевалах в своей горной провинции. Ода нетерпеливо объявил войну Тоётоми, но быстро сдался. Кацутоё, родной сын Кацуиэ, предал отца за солидную, видимо, сумму. Такигава Кадзумаса осадили в замке, который был практически разрушен подкопами. Битва при Сидзугатакэ, в которой сошлись войска Тоётоми и Сибата (под командованием Сакума Моримаса, который не послушал приказа своего более опытного сюзерена) воинами Сибата была проиграна. Сам Кацуиэ в столкновениях не участвовал (просто так получилось, он был вполне себе полевым командиром). Признав поражение он заперся в замке, заполнил главную башню соломой, поджёг, написал приведённое выше стихотворение и вспорол себе живот. Среди "семи копий Сидзугатакэ", лучших воинов Тоётоми в той битве, встречается имя Като Киёмаса, одного из самых выдающихся полководцев последнего поколения самураев периода Сражающихся царств.

Обата Акира
Всё прекрасно, как сон.
Сон придёт и уйдёт.
Наша жизнь − сон во сне…

Масамунэ Акира
Взойдёт ли солнце,
Останется ль в небе луна,
Ах, уже всё равно…

Наганори Асано
Под порывом весеннего ветра
Цветы опадают,
Я ещё легче
С жизнью прощаюсь.
И всё ж, почему?

Хидзиката Тосидзо (1834-1869) был вице-командиром военно-полицейского подразделения Синсэнгуми и одним из министров "республики Эцу" – провозгласившего независимость в 1868 году острова Эдзо, ныне Хоккайдо.
Предсмертное стихотворение – важная часть японской воинской культуры. Обычно оно составлялось загодя, поскольку смерть могла настигнуть воина в любой момент. Неизвестно точно, когда именно между 1868 годом и моментом своей смерти Хидзиката написал это стихотворение, но можно достаточно уверенно предположить, что это произошло после смерти командира и друга Кондо Исами (апрель 1868 года), когда Хидзиката принял решение умереть.

Стихотворение

よしや身は
蝦夷が島辺に
朽ちぬとも
魂はあずまの
君やまもらむ.

Транскрипция в системе Поливанова

Ёсия ми ва
Эцу га тобэки ни
Кутину томо
Тама ва адзума но
Кими я мамораму

Подстрочный перевод

Добро (дела) и тело (мои)
Эдзо-острова (на) берег(у)
Не сгниют (и)
Душа (моя) восточного
Господина/друга хранит

Художественный перевод

Не истлеет плоть
В почве острова Эдзо,
И бессмертный дух
На восточных берегах
Защитит тебя.

Анализ
Танка Хидзикаты примечательно тем, что, кроме размерности в 31 слог и ритмики, не содержит больше ничего, предписываемого каноном поэзии "вака". Отсутствуют сезонные мотивы, классические зачины, "макура-котоба" и прочие приметы.
Это не случайно. Хидзиката Тосидзо, сын торговца лекарствами, бравировал своим простонародным происхождением (даже его фамилия записывается знаками "земля" и "соха"). С точки зрения знатока классической поэзии его стихотворение является грубым, "мужицким". Но это никак не значит, что Хидзиката не разбирался в тонкостях формы – он оставил после себя сборник очень неплохих хокку, показывающих крепкое владение материалом. Отказ от использования в этом стихотворении традиционных форм носит совершенно сознательный характер. В каком-то смысле Хидзиката обгоняет свое время – десятилетия спустя такие танка будет писать "Тигр" Ёсано, один из лидеров японского романтизма.
Хидзиката исповедует в этом произведении принцип "макото" – искренности/верности. Этот принцип был положен в основу устава Синсэнгуми и стал девизом подразделения (знак "макото" был начертан на флаге отряда, причем цветовая символика флага означала верность не только в этой жизни, но и за гробом) .
Поэтому я, будучи в принципе противницей перевода танка с соблюдением размера 5-7-5-7-7, в этом случае его почти сохранила. Отбросив условности жанра, сформированные на протяжении тысячи лет, Хидзиката как бы возвращается к изначальной форме "короткой песни", где во главу угла положена в первую очередь жёсткая размерность. Первоначально танка (короткие песни) предназначались для громкого скандирования или пения под барабан. Возвращение к простоте и искренности, которое проделал Хидзиката – это возвращение к истокам жанра, к первой танка, сложенной, по преданию, самим богом Суса-но-о-но-микото после победы над драконом:

Восемь туч над Идзумо,
Восемь стен я тут воздвиг.
Эти восемь стен,
Чтобы защитить жену,
Эти восемь стен!

Это возвращение к истокам нельзя было не отметить ритмически.
Кроме того, текст содержит ряд внетекстовых обстоятельств, о которых интересно упомянуть.
Во-первых, неясен "кими", к которому адресуется Хидзиката. Это слово в японском языке является одновременно и фамильярным/интимным "ты", и крайне почтительным "господин" (словом "кими" в японском национальном гимне обращаются к императору). Традиционный адресат предсмертного стихотворения самурая – его сюзерен, и в принципе стихотворение можно понять как адресованное даймё Мацудайра Катамори – либо же императору, от имени которого действовали противники Хидзикаты и республики Эцу. "Кими" допускает оба эти толкования, но есть обстоятельства, которые делают их сомнительными.
Во-первых, императора на тот момент никак нельзя назвать "адзуса-но кими", "господином (с) восточного побережья", поскольку в 1869 году императорская резиденция все еще находится в Киото, в Кансае, который считается уже "западом".
Во-вторых, для выражения "бессмертная душа" Хидзиката использует слово "тама", созвучное названию провинции, родной для него и Кондо. Игра слов сводится к тому, что именно Тама, то есть, люди из Тама будет после смерти защищать господина с восточного побережья. Таким образом, в качестве адресата вроде бы вырисовывается даймё Мацудайра, но есть еще одно обстоятельство: Хидзиката к Мацудайре относился очень прохладно. Он даже не присоединился к его войскам в провинции Айзу, а отправился на север.
Мне кажется, что истинный адресат этого стихотворения – Кондо Исами. Именно поэтому "кими" я перевожу как "тебя". Это обращение к другу, а не к господину.

Предсмертное хокку Окиты Содзиро
Окита Содзиро (1843-1868) – командир первого отделения Синсэнгуми, умер от туберкулеза в Токио в возрасте 25 лет.
Стихотворение

動かねば
闇にへだつや
花と水

Транскрипция в системе Поливанова

угоканэба,
ями ни хэдацу я
хана то мидзу

Подстрочный перевод

Не двинутся (если)
В темноте разделение
Цветка и воды

Художественный перевод

Недвижные,
Пребудут разделенными во тьме
Цветы и воды

Анализ
Стих этот, в отличие от стиха Хидзикаты, содержит вполне традиционные мотивы и нуждается в некоторой расшифровке образов и смыслов.
"Цветок" для японца по умолчанию – сакура (Prunus serrulata). Если говорят просто о цветах, не уточняя, что это за цветы - говорят о сакуре. Дни любования сакурой, "ханами", переводятся просто как "глядеть на цветы". И если я не ошибаюсь в этимологии, то "сакура" - однокоренное слово с глаголом "цвести" - "саку".
Сакура в японской культуре - символ очень многозначительный, но я хочу заострить внимание на одном из значений этого символа: цветы сакуры - символ ранней, безвременной смерти. Так, поэт 17-го века Мацуэ Сигэёри использует образ цветов сакуры для выражения сочувствия к рано погибшему полководцу Минамото Ёсицунэ.

Ё я хана-ни
Хоганбиики
Хару-но кадзэ

букв.:

"Ах, весь мир — для цветов!
Хоганбиики (симпатии к побежденному)
Весенний ветер!"

Как известно, сакура цветет так красиво именно потому, что цветы появляются раньше, чем почки. С началом цветения сакуры начинается "настоящая" весна. Естественно, весна ассоциируется с "весной жизни" - юностью. С цветами сакуры поэзия традиционно сравнивает молоденьких девушек - в то время как женщин постарше сравнивает с летними и осенними цветами. А в третьей четверти цветения сакуры она начинает опадать - и белые лепестки сыплются на землю как снег, напоминая японцу о бренности всякой красоты. Поэтому-то сакура и стала символом смерти совсем юного человека, который ушел, не оставив после себя детей, не принеся "плода", в расцвете красоты и силы.
Фраза про то, что цветы и воды пребудут разделенными во тьме, кажется абстракцией, но на самом деле образ довольно прозрачен: когда темно, цветы сакуры не отражаются в воде (а во время ханами особый шарм имеет любование цветами на берегу водоема, чтобы это великолепие еще и отражалось в воде, удваивая красоту).
Цветы не отражаются в темноте – но только если они неподвижны. Если они опадают - то падают в воду и воссоединяются с ней, но уже не в образе, а, так сказать, во плоти.
Но опасть для цветка означает - умереть.
В переводе я отступила от размерности 5-7-5, потому что "послание" стиха не требовало в данном случае жизнерадостной ритмики. Грамматика японского языка позволяет прочесть "хана то мидзу" как "воды и цветы" во множественном числе, потому что показатель множественного числа в японской поэзии нередко опускается.



Еще одно предсмертное стихотворение не является классическим в данном виде поэзии (предсмертные стихи самураев по тематике далеки от битв). Оно написано 17.03.1945 г. на Иводзиме генерал-лейтенантом Курибаяси Тадамити (недавно вышел фильм Клинта Иствуда "Письма с Иводзимы", как раз про него.). Стих телеграфирован в Генштаб перед последней атакой 800 японцами американских позиций (около 45-50 тыс. человек). Вот оно:

Курибаяси Тадамити
17.03.1945 г.

Враг не разбит,
я не погибну в бою,
я буду рождён ещё семь раз,
чтобы взять в руки нагинату.

Этот стих является репликой на фразу приведённую в "Тайхэики" - "Хронике Великого мира". В 1336 г. роялисты проиграли армии сёгуната Ходзё битву при Минатогава. Кусуноки Масасигэ, один из самых знаменитых героев Японии, со своими 73 изранеными соратниками, сам Масасигэ был ранен 11 раз, заперся в зале для гостей какого-то дома. Масасигэ спросил у своего брата Масасуэ: "Скажика мне, брат, в какой из девяти сфер ты хотел бы возродиться?" Тот рассмеялся и ответил: "Я хочу возродиться человеком ещё семь раз, чтобы расправиться с врагами императора". После этого братья пронзили мечами друг друга, остальные вассалы тоже покончили с собой.

Предсмертное стихотворение пилота камикадзе.
События в Перл Харбор.

Нам бы только упасть
лепесткам вишни весной,
столь же чистыми и сияющими!

Литература:

Литература:
1. Sadler The Maker of Modern Japan pg. 160-161
2. Hoffmann Japanese Death Poems pg. 48
3. Ibid. pg. 52; Dokan is reputed to have uttered his death poem even as he lay bleeding in his bath, an assasin's victim.
4. Ibid. pg. 53
5. Suzuki Zen and Japanese Culture pg. 84
6. Hoffmann Japanese Death Poems pg. 54
7. Sadler The Maker of Modern Japan pg. 324
8. Berry Hideyoshi pg. 235
9. Suzuki Zen and Japanese Culture pg. 82
10. Ольга Чигиринская, Предсмертные стихи Хидзикаты Тосидзо и Окиты Содзиро. Япония, 1868-1869 гг.

@темы: япония, проза и поэзия

---

Сан-сан кудо

Синтоистская церемония сан-сан кудо – «трижды три - девять раз».
Два человека, приносящие друг другу клятву верности, по очереди делают по три глотка сакэ из трех чашечек (сакадзуки), начиная с маленькой и заканчивая большой.
Проводится во время свадьбы, у гейш, во время принятия статуса майко, встречается упоминание церемонии среди самураев.
Есть версия, что изначально вместо сакэ использовали разбавленную кровь приносящих клятву.

@темы: япония, церемонии, обряды, таинства, ритуалы

---

Понравилось.
Оби-домэ - брошь, крепится на оби-дзиме (шнур, завязывается поверх пояса оби). Форма данной броши - лист гинкго, "серебряного абрикоса". Канзаши в таком стиле - один из символов ноября.

@темы: япония, гейши

---

Гейши VIII Районы

Что-то я увлекаюсь. Надо заканчивать.

Районы гэйш

Гион кобу

Понто-тё

Камиситикен

Миягава-тё

Гион хигаси

Районы, где живут и учатся гэйко, называются ханамати - "цветочные районы". Раньше их было шесть, но район Симбара (аналогичный квартал существовал и в Токио - Ёсивара) больше не существует.

Из них на первом месте стоит Гионкобу, а Камиситикен является древнейшим из всех ханамати. Он расположен на северо-западе от Киото.

Название района Понто-тё имеет португальское происхождение от слова "ponto". На японском это слово означает "дорога" или "район"; символ района - (часто он изображен на красных бумажных фонариках, которые висят в каждом ханамати) - птичка ржанка, по-японски тидори. В Понто-тё расположен театр Кабурендзё и на западе - река Камо, имя которой еще является названием ежегодных танцев этого ханамати - Камогава одори. Еще в этом районе ежегодно проводятся танцы Суимейкай.

Название района Миягава-тё означает "Святая река" (к югу от района находится река Камо). Три круга в символе района обозначают единство святынь, чайных домов и горожан. В этом районе раположен знаменитый театр кабуки Минамиза, где танцуют гейко и майко во время торжеств. Район расположен к югу от Гион-кобу. Здесь также проводятся ежегодно танцы под названием Кё одори. Миягава-тё отличается высоким качеством сохранности древних традиций.

Гион хигаси расположен ближе остальных ханамати к Гион кобу. Раньше эти районы были единым целым, но 1886 году разделились на Гион кобу и Гион отсубу (в 1949 году ханамати стал официально называться Гион хигаси).

Гион кобу является одним из известнейших ханамати. Расположен к востоку от Киото. В 19 веке пережил золотые времена расцвета профессии гейш. В то время в Гионе насчитывалось более трех тысяч гейко и майко. Во время Первой мировой войны здесь осталось лишь тысяча гейко и майко.

Общий термин для мира гэйко стал термин карюкай - "мир цветов и ив". В ханамати расположены чайные дома - о-тяя, дома гейш - окия, здания с офисом, который занимается рассчетом зарплаты гэйко, театром для проведения различных важных церемоний и встреч - кабурендзё.

@темы: япония, гейши